Праздничные поздравления с цаган саром. Всех с Цаган саром!!! Поздравления с цаган сар

Приходит к нам Сагаалган,
А с ним почет, богатство,
Здоровья, долголетия вам,
Желаем дружбы, братства.

Пусть зло уйдет, как старый хлам,
Очистится жилище,
Желаем, чтоб Сагаалган
Жизнь вашу сделал чище.

Спешит Сагаалган к нам,
Буддийский Новый год,
Встречу с Белым Старцем
Каждый из нас ждет.

Посоха волшебного
Желаю вам коснуться,
Чтоб в новом году
Счастливыми проснуться.

В Сагаалган желаю
Всем мира и добра,
Чтобы жизнь у всех
Счастливою была.

Для веселья, добрых слов
Нам прекрасный праздник дан.
С Новым годом поздравляю,
Славим вместе Сагаалган.

Всей семье желаю вашей
Счастья, мира и здоровья,
Пусть обходят стороною
Дом ваш беды и злословья.

Лунный календарь
Начинает год
И Сагаалган
В гости к нам идет.

Вам желаю встретиться
Я с Балдан Лхамо,
Чтоб в Новом году
Вам во всем везло.

Пусть Белый Старец посоха
Даст коснуться вам,
Конь ветров удачи
Защиту даст домам.

Желаю встретить радостно
Буддийский Новый год,
Любовь, добро и радость
Пусть в семьи к вам придет.

С Буддийским Новым годом от души
Тебя спешу я в этот миг поздравить.
И пожелать, чтобы сбылись мечты,
Еще здоровья, радости добавить.

Пускай удачным будет год,
Богат пусть будет на улыбки,
Во всем пускай тебе везет,
Пусть не преследуют ошибки.

Праздник белого месяца мчится к нам в дом.
И мы белые блюда готовим.
Соберем всю семью за накрытым столом,
Духов злых вместе все остановим.

Очень важно - освячен конь ветра удачи -
Защитит от несчастий - его есть задача.
Всех родных оградить, счастье всем подарить
И улыбками дом навсегда озарить.

В Буддийский Новый год сегодня
Ты поздравление мое, пожалуйста, прими.
Печаль пускай любая станет прошлогодней,
А впереди побольше будет радости, любви.

Пусть расцветают все дела и начинанья,
Пускай они успехами цветут.

Душа и сердце в унисон пускай поют.

В Буддийский Новый год
Тебя с душою поздравляю!
Пусть будет мирным небосвод,
Пусть радость, счастье окружают.

Пусть на душе царит тепло,
Пусть удаются все затеи.
Чтоб было всё шикарно, хорошо,
В уме пусть возникают гениальные идеи.

С Буддийским Новым годом поздравляю!
Пускай тебе он процветанье принесет,
Пусть в нем тебя улыбки окружают,
Во всех делах пускай везет.

Успехи пусть венчают все старанья,
Любовь сердца согреет теплотой.
Пусть все-все-все сбываются желанья,
Оберегает душу пусть покой.

Уважаемый Шаджин лама от имени правительства Российской Федерации и от себя лично поздравляю Вас с наступлением месяца прихода весны (цаган сар). Это праздник, в котором прекрасно сочетается народные традиции и глубокая духовность. Он символизирует окончание зимнего сезона и наступление периода обновления. Праздничные дни священного белого месяца отмечаются не только духовенством, но и всеми жителями многонациональной Калмыкии. Надеюсь, что обращение к религиозным, культурным и национальным корням своей истории станет основой для укрепления духовно-нравственных принципов всего общества, будет содействовать лучшему взаимопониманию и дружбе между народами, стабильности и гражданскому согласию. Желаю Вам. Вашим родным и близким. Всем исповедующим буддизм в нашей стране крепкого здоровья, благополучия и удачи в новом году.

С уважением, заместитель председателя правительства Российской Федерации. Председатель комиссии по вопросам религиозных объединений при правительстве Российской федерации А.Жуков

Правительственная телеграмма. Кызыл

Досточтимый Тэло Тулку Ринпоче.Позвольте от имени тувинского народа и от себя и моей семьи поздравить Вас с новым годом по лунному календарю и искренне пожелать вам благополучия и успехов в духовной деятельности ради всех живых существ

С глубоким уважением и почтением председатель правительства Республики Тыва Ш.Кара-оол

Досточтимый Шаджин лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче!

Ваши ученики из центра «Ченрези» сердечно поздравляют Вас с праздником Цаган сар.

Желаем Вам крепкого здоровья, счастья и духовных реализаций.

Драгоценный наш учитель, Вы посвятили себя служению народу Калмыкии. Вы отдаете им без остатка свое тело, речь и ум. Вашими усилиями Калмыкия преображается духовно, и как следствие преобразуется материально.

Спасибо Вам за то, что в силу Вашего великого сострадания Вы пришли в наш мир, в Калмыкию.

Пусть Ваши славные деяния принесут прекрасные плоды. Пусть расцветает земля Калмыкии от того, что чистое учению Будды распространиться в Калмыкии и в России.

С миллионами простираниями у ваших лотосоподобных стоп ученики из центра «Ченрези».

Как известно, Цагаан Сар - самый главный праздник монгольских народов. Он символизирует обновление человека и природы. «Белый месяц» изначально отмечался осенью, когда заканчивалось приготовление впрок - на зиму, молочных продуктов, с которыми и связывают название праздника.

Фиксированной даты начала Нового года по лунному календарю не бывает. Она смещается каждый раз и может выпадать начиная с января по начало марта, но чаще всего бывает в феврале. До 1267 года монголы Цагаан сар встречали в сентябре. У древних монголов новый год начинался осенью.

Время празднования Цагаан сара с осени на конец зимы перенёс внук Чингисхана - Хубилай. Под влиянием буддийской астрологии он приурочил праздник к началу года по двенадцатилетнему циклу.

В Монголии до сих пор соблюдают древние традиции празднования Цагаан сара. Накануне наступления Нового лунного года в каждой семье готовят мясные блюда - баранину, говядину и конину. За день до Цаган сара - «битүүн» - хозяин семьи ставит на стол миску с национальными пирогами, у которых обязательно должно быть нечетное количество слоев, и сладостями «идээ» - главными символами праздника.

В канун Цагаан Сара в домах проводят большую уборку. В вечер под новый год каждая семья устраивает прощание с уходящим годом - "битүүлэг". Люди должны расплатиться со всеми своими долгами, особенно с такими как, например, предметами, вещами, которые можно пересчитать. Если вы с кем-то были в ссоре, с кем-то не ладили, кого-то обидели, то обмен «хөөрөг» (табакеркой с нюхательным табаком призван наладить ваши отношения). Этим действием, вы как бы просите друг у друга прощения. То есть, в новый год нужно войти как можно более очищенным, оставляя все плохое позади.

Празднование Цагаан сар начинается с последнего дня старого года, который называется “битүүн”. “Битүүн” означает “закрытый”. В “битүүн “ каждый монгол должен быть дома, не ходить в гости и есть досыта закрытую пищу, т. е. манты и пельмени. Также считают, что в “битүүн” люди старше 13 лет не должны спать, поскольку буддийская богиня Лхам, облетая в этот день всю планету на своём скакуне, может засчитать заснувшего в число умерших.

В последний вечер уходящего года дети собираются у родительского очага, чтобы вместе за щедрым угощением проводить старый и встретить новый год. К новогоднему столу готовят крестец жирного барана, бууз (манты), молочные и мучные блюда. Монгольское новогоднее застолье - целый ритуал, такой же древний, как и традиция отмечать Цагаан Сар. В битуун принято есть досыта. Застолье имело свои особенности. Старики располагались в северной части жилища, где обычно усаживают самых почетных гостей. Мужчины помоложе - на правой стороне, женщины - на левой.

Также монголы в “битүүн” кладут над дверью юрты 3 прозрачных кусочка речного льда - это питьё для скакуна богини, и бурьян, колючки на левый притолок юрты, чтобы в дом не смогли проникнуть злые духи. В последний день старого года многие активно посещают буддийские монастыри и совершают обряд очищения от грехов уходящего года. Искупительная и очистительная функции подобных предновогодних молитв усиливается представлением о том, что рубеж перехода от одного года к другому - это особенное, сакральное время, время, когда происходит разрыв между добром и злом.

Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого В Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни» в эти дни действует выставка «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена». В холле на третьем уровне храма на стендах впервые представлены цветные копии редких документов – 69 буддийских грамот и многочисленных списков с именами 2338 священнослужителей, получивших монашескую степень, большинство из которых подверглись репрессиям в 1920 – 1930-х годах. Как мы сообщали, открытие выставки прошло в рамках мероприятий, посвященных национальному празднику Цаган Сар. Выставка также приурочена к знаменательной дате – 25-летию деятельности Тэло Тулку Ринпоче на посту Шаджин-ламы Калмыкии. Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого С благословения Верховного ламы республики Тэло Тулку Ринпоче калмыцкими монахами Центрального хурула проводится большая работа по возрождению и сохранению культурных традиций нашего народа. На протяжении многих лет были собраны редкие молитвенные тексты, уникальные буддийские предметы, коллекции, благодаря чему стало возможным создание и функционирование Музея истории буддизма при Центральном хуруле «Золотая обитель Будды Шакьямуни», который представляет посетителям не только экспозиции в своем музейном зале, но и организует большие выставки в просторном холле на третьем уровне храма. На церемонии открытия настоящей выставки настоятель Центрального хурула республики геше Мутул рассказал, как возникла идея этой уникальной экспозиции. Изначально с Шаджин-ламой Тэло Тулку Ринпоче обсуждалась идея инсталляции под названием “Буддизм в Калмыкии: прошлое, настоящее, будущее”. “Именно в этом ракурсе была поднята тема духовенства прошлых веков, ведь очень многие монахи сегодня забыты, - сказал геше Мутул. - Мы попросили историка Бемба Шантаева, главного архивиста Национального архива Республики Калмыкия, найти документы и установить как можно больше имен священнослужителей прошлого. Чтобы о них знали не только специалисты и монахи, но и все жители республики”. Руководитель Музея истории буддизма Центрального хурула РК Елена Манджиева в своем выступлении поблагодарила организации, оказавшие помощь в подготовке выставки. Это Калмыцкое отделение Сбербанка России, компания «Броско», а также семья Керинлайн из США. И конечно же, эта выставка не состоялась бы без кропотливой работы в архиве ученого Бемба Александровича Шантаева, который целый год занимался данным исследованием, порученным ему руководством «Золотой обители Будды Шакьямуни». Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого В период становления советской власти влияние религии и духовенства на калмыков было достаточно весомым. В 1924-1928 годах было зарегистрировано 70 буддийских религиозных обществ, в которых насчитывалось 38452 рядовых члена и 1904 священнослужителя. В перипетиях сложной истории ХХ века буддийское духовенство оставалось хранителем традиций. Несмотря на старания обновленной буддийской церкви и Центрального духовного совета приспособиться к новой власти, буддийское духовенство, как и представители других конфессий, в большинстве своем было репрессировано. Сколько калмыцких монахов было репрессировано в 1920-1930-х годах, сегодня точно никто не знает, хотя исследования в этом направлении ведутся. Как отмечает в своей монографии “Репрессированное буддийское духовенство Калмыкии” (Элиста, 2014) кандидат исторических наук Галина Дорджиева, “накануне (1 января 1929 года) широкого наступления власти на антирелигиозном фронте в Калмыцкой автономной области насчитывалось 42 хурула, 19 молитвенных домов, 1528 духовных лиц. За девять лет массированного удара, т.е. к 1938 г., в КАО не осталось ни одного практикующего гелюнга и ни одного действующего хурула”. Г. Ш. Дорджиевой удалось собрать информацию “только о 262″ репрессированных священнослужителях. Ранее историк И. В. Борисенко в книге “Храмы Калмыкии” (Элиста, 1994) обнародовал имена 154 священнослужителей, “подвергшихся репрессиям в Калмыкии в 1930-1940 годы”, 145 из них – буддийские монахи. Вместе с хурульным имуществом в те годы безвозвратно исчезли уникальные произведения искусства, памятники литературного, религиозного и философского творчества, была утеряна культурно-историческая связь между поколениями и преемственность духовно-нравственных ценностей. Сохранившаяся часть буддийского культурного наследия была утеряна в годы Великой Отечественной войны и депортации калмыков в Сибирь. Несмотря на все эти лишения, некоторые священные реликвии чудом уцелели и дошли до наших дней. Среди них – выставленные ныне в Центральном хуруле на всеобщее обозрение буддийские грамоты, выданные калмыцким монахам в конце ХIХ века, и списки с именами более двух тысяч священнослужителей, датированные 1924 годом. Буддийские грамоты – это своего рода свидетельства или аттестаты, выдававшиеся монахам по окончании религиозной учебы и подтверждающие их монашескую степень. В грамоте указаны имя, возраст, хурул, в котором состоит священнослужитель. Самые ранние из обнаруженных в архиве буддийских грамот датируются 1862 годом, некоторые выданы в 1882 и 1886 годах, а основная часть грамот датируется 1898 годом. Все документы имеют свой порядковый номер, заверены печатью и подписью высшего духовного лица – Верховного ламы калмыцкого народа. В разные годы грамоты подписывали лама Делгеркиев, лама Зодбо Арагба и лама Арши. В справке, подготовленной архивистом Б. А. Шантаевым, сообщается: «При кратком описании документа следует отметить, что буддийская грамота представляет собой бумажный двуязычный документ, размером формата А4, на языке оригинала и языке перевода, состоящий из двух столбцов – в левом столбце написано на русском языке, в правом – на ойратской письменности «тодо бичиг». В конце документ подписан главным духовным лицом – Ламой калмыцкого народа и скреплен красной круглой печатью». Выступая на церемонии открытия выставки, Бемб Шантаев сказал: «Важно, что благодаря этим выявленным буддийским грамотам, мы теперь доподлинно знаем, что до революции документация велась на двух языках. Грамоты и списки по калмыцкому духовенству указывают на то, что в буддийских религиозных обществах того времени существовала традиция создания деловых документов, наглядно демонстрирующая функционирование старокалмыцкого письма «тодо бичиг». Данные документы являются ярким свидетельством того, что в указанный исторический период на территории Калмыцкой степи функционировали буддийские монастыри и школы, соблюдались буддийские традиции, активно действовала большая монашеская община, изучавшая и практиковавшая буддизм”. Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого Сохранившиеся буддийские грамоты были выданы в свое время представителям трех калмыцких улусов – Александровского, Эркетеневского и Малодербетовского. В данных документах возрастной контингент духовных лиц, получивших грамоты, варьируется от 17 лет до 61 года. Бемб Шантаев отметил, что эти ценные материалы по буддийским документам на зая-пандитском письме, хранящиеся в Национальном архиве РК, еще не введены в научный оборот и не известны большому кругу пользователей. Весьма важным является и то, что наряду с уникальными буддийскими грамотами Бемб Шантаев выявил уцелевшие списки 1924 года, в которых значатся 2338 священнослужителей, получивших монашескую степень. Это одни из последних и наиболее полных списков, представляющих, по мнению архивиста, “не только научный, исторический, но и, так сказать, личностный интерес”. “В то время духовенство еще не было законодательно ограничено возрастными рамками – в списках есть дети, которым было по 7-9 лет. После принятия постановления ВЦИК и СНК РСФСР “О религиозных объединениях” в 1929 году несовершеннолетним запрещено было учиться в духовных учреждениях. Тех, кому не исполнилось 18 лет, вернули домой, они стали жить, как миряне. В списках 1924 года жители Калмыкии могут найти имена своих родственников – ведь долгое время информация о предках-монахах утаивалась, – отметил Бемб Александрович. - При этом желательно знать хурул и улус (район), в котором служили родственники, потому что списки – улусные, а части современных районов в то время попросту не было”. Сотрудник Национального архива сказал также, что нашел в этих списках имена своих родственников. “Когда-то мне говорили о них в общих чертах – что были в роду гелюнги и как их звали, теперь эта информация подтвердилась документально. Им, можно сказать, повезло – они не дожили до репрессий”. По словам посетительницы выставки, члена буддийского центра «Тилопа» Марии Петровны Катушовой, в ее роду тоже были священнослужители: “Эренцен Ушанов служил в Сладковском хуруле (Сладкое – село Яшалтинского района Калмыкии). Его арестовали в 1933 году, он умер в лагере. А Бадма Ушанов вместе с известными калмыцкими гелюнгами Дамбо-Даши и Нараном Улановым в 1904-1905 годах совершил паломничество в Тибет к Далай-ламе XIII”. При этом она, как и Бемб Шантаев, отметила, что в семье мало рассказывали о предках-монахах. “В Сибири во время депортации на эту тему запрещено было говорить вслух. Когда вернулись, мне было 16 лет, калмыки впервые за долгие годы почувствовали относительную свободу, и мама стала немного рассказывать – в основном, об Эренцене Ушанове. Это дядя моего папы. Родители часто ездили к нему в хурул. А после 1933 года его никто не видел. О паломничестве Бадмы Ушанова я узнала позже – из работ наших ученых”, – поделилась воспоминаниями Мария Петровна Катушова. На церемонии открытия выставки также выступил заведующий отделом письменных памятников, литературы и буддологии Калмыцкого научного центра РАН, доктор философских наук Баазр Бичеев. Говоря о трагическом периоде репрессий, он сказал: “Часть священнослужителей была вынуждена снять с себя сан и стать мирянами. Те, кто отказывался, подпадали под жесткие репрессии – кто-то был расстрелян, кого-то сослали в лагеря, посадили в тюрьмы. Но и многих из тех, кто отказался от сана, в итоге постигла та же участь”. Обнародованы имена более двух тысяч калмыцких буддийских монахов прошлого В качестве примера Баазр Александрович рассказал историю о том, как “в конце 1920-х годов в газете появилось сообщение, что известный лама (буддийский учитель) снял с себя монашеский обет и пишет книгу на антирелигиозную тему”. “Через некоторое время этого ламу расстреляли. А книга “Будда-ламаизм и его последствия” вышла под именем одного из наших партийных деятелей (книга калмыцкого революционера и литератора Харти Канукова вышла в Астрахани в 1928 году)”. Несмотря на то, что время все больше отдаляет нас от тех времен, мы должны проявлять интерес к своей истории и к судьбам людей, которые пострадали из-за своей приверженности к буддизму, а их имена были преданы забвению. Наше пожелание всем, кто посетит выставку «Буддизм в Калмыкии: возвращенные имена», прочитать все указанные в документах фамилии – возможно, среди этих имен вы встретите кого-то из своих родных. В заключение отметим, что на всех буддийских грамотах от имени Ламы калмыцкого народа выражается надежда, что человек, получающий эту грамоту и монашескую степень, будет следовать «примеру Верховного Далай-ламы». Представляем образец русского текста грамоты: «Возведенному Ламою Делгеркиевым в звание гецуля (манджика, начальника хурула) хурула (название) улуса (название) такому-то (имя и фамилия), имеющему от роду … лет, выдавая эту грамоту, Лама надеется, что следуя примеру Верховного Далай-ламы, он (фамилия) будет исполнять все обряды и обязанности согласно правилам Ламайской религии. Лама калмыцкого народа (подпись, дата)». Это лишнее напоминание о традиционной связи калмыцкого монашества с Далай-ламами. Ныне, как известно, Верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче пользуется большим доверием у Его Святейшества Далай-ламы ХIV, являясь представителем Его Святейшества в России, Монголии и странах СНГ. Пресс-служба Центрального хурула РК «Золотая обитель Будды Шакьямуни»